jueves, 27 de agosto de 2009

Búfalo - Buffalo








BÚFALO:

Abundancia / Gratitud

El búfalo es considerado por muchas tribus como un símbolo de abundancia: su carne alimentaba a la gente, las pieles proveían ropa y refugio, los huesos y tendones proveían herramientas de supervivencia, las pezuñas proveían pegamento. Según la tradición Lakota, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco les entregó la Pipa Sagrada, prometiéndoles abundancia en tanto honraran mediante el rezo al Gran Espíritu y a todas sus relaciones, es decir, a las otras creaciones de la naturaleza.
La Medicina de Búfalo significa un honor, reverencia o aprecio especial por todas las cosas que la Tierra ofrece a sus hijos. Es también saber que la abundancia está presente cuando se honran todas las relaciones como algo sagrado, y cuando se expresa gratitud a cada parte viviente de la Creación.

Búfalo señala el momento de volver a conectarte con el significado de la vida y el valor de la paz, alabar los regalos que ya posees, y reconocer y honrar lo sagrado de todos los caminos, aunque sean diferentes al tuyo.

FUENTE: http://www.isabelsalama.com/animales_de_poder.htm

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White Buffalo Woman
Teacher of Peace and Wisdom

In the legends of the Plains Indians, she came to the medicine lodge wearing a dress of white buckskin, and introduced the pipe ceremony. She taught the people to honor the whole universe when tobacco is placed in the pipe. She gave the sacred pipe she bears in her left hand to the medicine chief, then transformed into a white buffalo and departed. The shield in the uppermost plaque depicts four birds symbolizing the Four Directions, while the buffalo totem represents the peace and prosperity of the council circle.

FUENTE: www.goddessgift.net

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SI BÚFALO ES TU ANIMAL DE PODER
Puedes sentirte grande y poderoso. Cuando quieres, puedes moverte muy rápido. Valoras la generosidad y responsabilidad por otros y también eres un buen proveedor. La terquedad es uno de tus problemas y con frecuencia no te das cuenta de lo que está frente a tus ojos. A pesar de que tienes grandes depósitos de energía y abilidad, necesitas encontrar formas de acceder a ellos y usarlos debidamente.

PIDE A BÚFALO QUE TE AYUDE A
*Conllevar tu responsabilidad para que puedas hacer uso de los regalos y abundancia que te han sido dados
*Regenerar tu relación con la oración
*Enseñarte a cómo ser compasivo con todos los seres vivientes y respetuoso de sus viajes individuales

ACCEDE AL PODER DEL BÚFALO A TRAVÉS DE
*Meditar con fotos o fotografías de grandes búfalos
*Escribe sobre cómo la abundancia se manifiesta en tu vida


GUÍA DE INTERPRETACIÓN
Como símbolo en el sueño
Gratitud, salud, independencia, oración

Como guardián o protector
Te protege de volverte desbalanceado
Protege tus nuevas aventuras

Como sanador
Deshace la alienización espiritual
Sana la adicción

Como oráculo o presagio
Recuerda tu conección con todo y todos
Todas tus necesidades serán satisfechas

LOS PUEBLOS NATIVO AMERICANOS hacían uso práctico de cada parte del búfalo que cazaban. Toma un momento para pensar sobre formas prácticas en las cuales otras personas se benefician de tus manos, pies, ojos, oídos, mente y otras partes de tí.

FUENTE: Madonna Gauding © Octopus Publishing Group 2006 ISBN-13: 978-1-84181-292-2

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LOS KIKAPÚES

El abolengo en los kikapúes es diferente que en nuestra cultura. No utilizan apellidos; un padre pasa a su hijo únicamente su afiliación al clan. Cada persona tiene un nombre que corresponde a su clan y el epónimo de su tótem como: Búfalo corredor, Berry silvestre, Man parado, por mencionar algunos.

El kikapú enfrenta la muerte con aceptación; cree que el Gran Espíritu lo puso en la Tierra y tiene el poder de llamarlo cuando le plazca. Piensa que su vida en el más allá estará entretenida con sus juegos, danzas y cacerías favoritas y, de no gustarle, puede pedir permiso para regresar a este mundo entre dos y cuatro veces, en el cuerpo de un recién nacido.

La religión es la principal fuerza integradora de la sociedad kikapú. Creen que todo en este mundo tiene espíritu, vida y poder. Como cabeza de este orden está Kitzihiat, el Gran Espíritu, quien creó todo menos el mundo, el cual fue creado por Wisaka. Él taimen les dio las reglas que deben seguir: no cometer suicidio, no matar a otro kikapú ni a un indio de otra nación ni a un mexicano, no fallar al cumplir sus obligaciones ceremoniales, no beber en exceso, no robar, no cometer adulterio, no mentir, no acumular riqueza, no participar en brujería y no hacer rumores de cosas malignas.

Ellos no creen en el infierno, sólo en el cielo. La lucha, siempre presente, por mantener un estado de armonía con todo y con todos, ha sido tal vez el principal secreto para que hayan logrado conservar su identidad ante el paso del tiempo.

FUENTE: México desconocido No. 245 / julio 1997

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La posada de la Abuela

POR BROOKE MEDICINE EAGLE.


Les hablo como Mujer Búfalo del Norte, hermana mayor. Soy Mujer Tierra, enraizada profundamente en este suelo; soy Mujer Espíritu, portadora del Gran Misterio. Hoy vengo a hablarles de la Posada de la Abuela a aquéllas que ya estén allí y a todas las que conocen su función. Mujeres, despierten y vean, pues se aproximan a esta posada. Hombres, despierten y escuchen, pues éstas son sus mayores, guardianas de la Ley Altísima.La Posada de la Abuela es la etapa de las mujeres de cabello blanco (sabiduría) que ya han sobrepasado el tiempo de dar el poder de su sangre y ahora la retienen como energía para sostener la Ley. Cuando elegimos rodearnos de un cuerpo terrenal, también aceptamos su responsabilidad, un don para ser compartido. Al elegir un cuerpo femenino, aceptamos la posibilidad de nutrir y renovar todas las cosas. Nuestra herramienta es la ley única del Creador:



“Estarás en buenas relaciones con todas las cosas y con todos los seres

en la gran rueda de la vida”.



La Ley de las Buenas Relaciones, don del Creador a las mujeres, es un conocimiento innato que abarca todos los aspectos de las relaciones. Despierta, se desarrolla y profundiza en contacto con quienes, en nuestra sociedad, la modelan. Nuestro deber es compartir las comprensiones profundas con nuestros hermanos y familias, de modo que la armonía y la paz reinen entre nosotros.Cuando nuestras mayores atraviesan el umbral de la Posada de las Abuelas se convierten en cuidadoras de la Ley. Su atención ya no se consume en la creación de sus propias familias. En este sentido, no tienen hijos y, según nuestras costumbres, quienes no son padre o madre de ningún hijo en particular, son padre y madre de todo hijo. Su atención se vuelve hacia los hijos de Todas Nuestras Relaciones: sus propias criaturas, las de sus amistades, clan o etnia, y las criaturas de todas las ruedas de la vida: Bípedos, Cuadrúpedos, Alados, con Aletas, los Que Crecen Verdes, y demás. Nuestra relación con el gran círculo de la vida recae en sus manos. Ellas deben ejercer su responsabilidad modelando, enseñando y compartiendo la vivencia de dicha ley en la vida de todos los días, de modo que todos alcancen el equilibrio.En términos prácticos, para las mujeres esto significa lo siguiente: al cruzar la menopausia, se abre la oportunidad de experimentarse a sí misma de una manera renovada y profundamente poderosa. Al dejar atrás el desconcierto y el temor generados por presión cultural y al abrirse a la verdad que mora en su interior, la mujer encuentra un desafío increíble para el que está mucho mejor equipada que cualquier otro bípedo. Le es posible sentarse en consejo y usar el poder de la sangre ahora retenida para crear un mundo armonioso a su alrededor.La sangre de luna (menstrual) de la mujer se halla entre las substancias más nutrientes y bio-energetizantes de la Tierra. Puesta sobre una planta, ésta se nutre en profundidad. Nuestras costumbres nativas proponían, durante nuestras ceremonias de siembra y nutrición de las cosechas, que las mujeres en su tiempo lunar se movieran entre las plantas y derramaran su sangre. Nuestras mujeres siempre dieron su sangre honrosamente. Se sentaban sobre el suelo y la donaban directamente o la derramaban sobre musgos que luego depositaban sobre la tierra, para nutrirle y renovarla. Se acompañaban con esta canción:


“Entrego esta sangre de vida a Todas Mis Relaciones y abro mi matriz a la Luz.Entrego esta sangre de vida a Todas Mis Relaciones y abro mi matriz a la Luz.Entrego, entrego, entrego, entrego; abro mi matriz a la Luz.”Vicki Noble, en el “El tambor del Chamán”, recuerda que ésta fue la primera sangre ofrecida en el altar, como ofrenda bendecida.


Luego, cuando se dejó de honrar a las mujeres y se ignoró el poder de sus sangre dadora de vida, se recurrió a los sacrificios animales y humanos para salpicar sangre sobre el altar.Esta es la sangre que retienes en ti cuando ya no sangras en los ciclos lunares; has dejado atrás tu tiempo lunar.


Abuelas: quizás no sean conscientes de la profunda responsabilidad que ahora asumen; de saberlo, hubieran tenido la oportunidad consciente de aprender y profundizar en vosotras mismas y en la buena relación durante sus vidas, de modo de salvar a su pueblo, de modo de brindarse bien es estos años. Mujeres jóvenes que ahora leen esto, vosotras podéis ser conscientes y elegir aprender y crecer de este modo, para estar listas cuando os toque entrar a la Posada de la Abuela.Muchas tribus y etnias recuerdan la primacía de la Ley de Buenas Relaciones y en ellas los consejos de Abuelas gozan de la más alta autoridad. Si un jefe de paz no guiaba a su pueblo por la tierra de modo que gente y animales tuvieran buena comida, agua clara y valles acogedores en tiempos de vientos fríos, las Abuelas solicitaban a otro que condujera; señalaban a alguien que contara con mejores posibilidades de llevar a cabo la tarea de nutrir y renovar la vida del pueblo. Si un jefe de guerra creaba tanta animosidad entre las tribus vecinas y la frecuencia de los ataques interrumpía el bienestar del pueblo, le pedían encontrar usos productivos, y no destructivos, para su energía. Tal era su poder: se hacían cargo seriamente de nutrir y renovar al pueblo y actuaban en concordancia.Hoy en día, las Mujeres Búfalo nos piden que asumamos el papel que quedó vacante. Cuando observo el mundo que nos rodea, veo que todos y cada uno de los problemas que enfrentamos como Bípedos son problemas de relación, sea con los árboles de las selvas tropicales, con otros pueblos, dentro de nuestros sistemas familiares disfuncionales o en la alienación de unos con otros y con la naturaleza. Despierta el deseo de relacionarnos con nosotras mismas como co-creadoras con Todo Lo Que Existe. Sobre estos temas se nos pide explayarnos y encarar acciones espirituales.La Posada de la Abuela abarca todas las mujeres post-menopáusicas. Dentro de ellas se forman grupos pequeños en torno a funciones específicas. Para algunas, el cuidado de un cesto sagrado; para otras, cierta clase de curación; y para otras el mantenimiento de la senda de la belleza (arte) entre la gente. Una artesana en canasta puede pertenecer a la vez al grupo de cestería y al grupo que guarda objetos sagrados (esto último por linaje familiar). Una mujer puede pertenecer tanto a una sociedad de Danzas del Sol como a una sociedad de herboristeras.Al comenzar a reunirse con otras, el primer grupo es pequeño y heterogéneo y se hace necesario descubrir intereses comunes, capacidades individuales y metas. Parte del tiempo juntas puede emplearse en aprendizaje y comprensión, en reuniones para compartir capacidades para meditar y escuchar las Grandes Voces Internas, para caminar sobre la Tierra o para fortalecer y tonificar el cuerpo.Con frecuencia se me pregunta por quienes han experimentado amenorrea, menopausia temprana 0 histerectomías. Aunque no creo poseer respuestas exactas, mi propia experiencia me da algunas pautas. Lo primero que les digo es que el ritmo actividad/receptividad, acción terrena/Gran Misterio, que es el ciclo natural en sincronía con la Abuela luna, todavía resuena en las aguas de sus cuerpos, aunque no vaya acompañado de sangre externa. Profundizan la vivencia de los ciclos lunares dentro de vosotras, ya que resulta de suma importancia para cada una y para Todas Sus Relaciones, a fin de atravesar el velo durante la sangre, ir hacia el Gran Misterio y traer visión para el pueblo. Por otra parte, muchas de nosotras, sin experimentarnos todavía como ancianas, somos llamadas a la Posada de la Abuela. Hay una necesidad urgente de despertar esta función entre las mujeres, debida al derrumbe de las culturas aborígenes y al abandono de las costumbre femeninas. Muy pocas se sientan en las Posadas y perpetúan la nutrición y renovación de sus pueblos, por lo que algunas más jóvenes somos llamadas a la Posada por medios muy diferentes. Aceptémoslo como un honor.Finalmente, me referiré el rito de pasaje de la Posada de la Abuela. Aquellas que estén cerca de una mujer que cruza el umbral, deben honrarla y manifestarle apoyo en este tiempo de responsabilidad grande. Una meditación guiada puede ayudarla a conectarse con su propia fuente de fuerza y sabiduría. Quienes la conocen, saben qué aspectos son su fuerte. También debe recordársele su responsabilidad en la nutrición y renovación de Todas Sus Relaciones y la Ley de Buenas Relaciones del Creador.Sé que mediante su propia experiencia, cada una profundizará su sabiduría mucho más allá de lo que pueda decirles.


Recordar: la Madre Tierra, la Abuela Luna y

el Padre Espíritu viven dentro de cada una de vosotras.

Sumergiros profundamente en vuestra verdadera naturaleza

y extraed de allí la belleza.


FUENTE: Brooke Medicine Eagle (Águila Medicinal), aborigen de América del Norte, creció en una reserva de Montana en

http://espirituchaman.blogspot.com/2009/03/los-ciclos-de-tu-vida-como-la.html

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LAS ENSEÑANZAS SAGRADAS DE LA MUJER BUFALO BLANCO

Existen muchas versiones de un antiguo mito indio que narra el origen de las ceremonias lakotas. He tratado de hacer una síntesis de algunas de ellas, tratando de absorber aquello que a mi entender me parecía lo más esencial o hermoso.
Cuenta la leyenda que hace muchos años, una tribu de indígenas lakotas pasaban por una hambruna. La tribu se reunió en círculo y decidió mandar a dos jóvenes exploradores a investigar a ver si encontraban una manada de búfalos. Caminaron muchos kilómetros por las montañas de Dakota del Sur y cuando ya estaban cansados de buscar vieron que por el Oeste algo se movía pensando que podía ser un búfalo, mas al acercarse, éste se transformó en una hermosa mujer bellamente ataviada con un vestido de ante blanco.

Como suele suceder con la naturaleza humana, uno de los jóvenes se dejo llevar por sus instintos eróticos y quiso poseer a la mujer, el otro le advirtió que desechara esos pensamientos pues intuía que era una mujer sagrada enviada por el Espíritu. Al darse ella cuenta de esto, atrajo hacia sí al joven que la deseaba envolviéndole en una nube de polvo y al desaparecer la nube sólo quedaba en el suelo un esqueleto lleno de serpientes.


Mujer Cría de Búfalo Blanco habló:
"El hombre que, antes que nada, considera la belleza externa de una mujer, nunca advertirá su belleza interior, pues sus ojos están cegados por el polvo. Sin embargo, quien ve en ella el espíritu del Todopoderoso y contempla primeramente la belleza del espíritu y de la verdad, conocerá a Dios en esa mujer; y si ella decidiera yacer con él, ese hombre participará en el goce con mayor profundidad que el primero.
"Tú, al mirarme, no te dejaste cegar por mi belleza; por el contrario, tus primeros pensamientos fueron: ¿Quién es esa hermosa mujer? ¿Qué es lo que confiere a su semblante tanto brillo bajo el sol de la tarde? ¿De qué tierra proviene? ¿Qué noticias nos trae?
"Por eso amigo, no tengas miedo; también obtendrás lo que deseas.
"Tu compañero y tú simbolizáis los dos caminos que pueden elegir los hombres de una tribu. Si buscáis primero la sagrada visión del Gran Espíritu, vereís lo que ve el Creador y descubriréis así que viene a vuestras manos todo cuando de la tierra necesitáis. Sin embargo, si vuestra primera preocupación es aseguraros de satisfacer los apetitos terrenos y olvidáis el espíritu, morirá vuestro interior.
"en épocas sagradas, la mayoría de los hombres elegían el mismo camino que tú; pero ahora hay muchos que siguen el camino de tu hermano caído. Lo que viste en la nube de polvo era una vida acelerada; tu hermano vivió muchos años en aquellos momentos en que tú solo viste un remolino. No sufrió tanto como imaginas. Vivió una vida que muchos, en esta era de olvido, llamarían "plena". Pero estaba dominado por las pasiones y al final, su cuerpo volvió al polvo, pues polvo eran todos sus pensamientos. No sólo había olvidado al Gran Espíritu, sino también su propio espíritu. No aportó nada significativo ni a mí, ni a la mujer, ni a los pueblos de la llanura".
Entonces el joven cazador le preguntó quién era ella.

Con los ojos negros como pozos nocturnos entre las estrellas, lo miró fijamente, como si sólo con su mirada le diera la respuesta.

"-Soy el Espíritu de la Verdad,- replicó por último-. Tu pueblo me conoce como la Madre de los Antiguos, pero ya ves que soy joven para que me den ese nombre. Mi edad no es superior a la de la yerba que se mece al viento, ni a la de las flores que adornan la pradera. Soy la madre que vive dentro de cada madre, la niña que juega con cada una de vuestras hermanas. Soy el rostro olvidado del Gran espíritu. He venido a hablar de las naciones de la llanura. Ve delante de mí a tu pueblo. Di a tu jefe que prepare un generoso tipi que albergue a todas las personas de tu campamento. Yo iré en breve. Os enseñaré algunas cosas, cosas sagradas que tu tribu ha olvidado."

Efectivamente se dice que así fue la aparición de la mujer Búfalo Blanco, en una época en que la nación lakota estaba perdiendo sus valores espirituales o en el punto en que ya era necesario un paso evolutivo. Es así como las serpientes que roen el esqueleto del joven representan al ser humano devorado por sus propias pasiones.

La historia continúa y la mujer Cría de Búfalo pide al joven que regrese a su pueblo y le diga a su jefe Hehloghecha Najin, Cuerno Hueco de Pie, que prepare un tipi ceremonial, porque en la próxima luna se acercaría para entregarles un regalo del Gran Espíritu Wakan Tanka. Aquí también es interesante señalar el nombre del jefe ya que éste también representa el estado en que se encontraban las llanuras indias en aquel entonces olvidándose del espíritu y teniendo una vaciedad en el alma enfrentándose en continuas bravatas. El tipi que es la tienda cónica cubierta por pieles de bisontes y sujeta por varas usada por los indios como casa. Se transforma en ceremonial al agrandar su tamaño y construirla con 28 varas, una de ellas es la "clave" que aguanta todas las demás, y esta vara, dicen los sabios, representa el Gran Espíritu que sostiene al universo, que es representado por el conjunto de la tienda.



"Cuerno Hueco de Pie no era irreflexivo ni malvado , por lo que tras escuchar el relato del joven, se puso a trabajar junto con sus hombres, y entre todos montaron un gran tipi de muchas pieles para que pudieran reunirse los miembros del campamento, no estaba dispuesto a permitir que sus pueblos se distrajeran de las enseñanzas, de quien, como sospechaba podría ser la madre de las estrellas.
"Cuando aquellas gentes vieron a Mujer Cría de Búfalo Blanco acercándose a ellas a través de la pradera, quedaron asombrados. Esperaban que fuera anciana; sin embargo, parecía una doncella, graciosa como la hierba que ondeaba a su alrededor a la luz del crepúsculo. Su rostro resplandecía con un brillo que recordaba las flores silvestres, los berros y las más finas de las hierbas.

"Mientras ella se adentraba en el centro del pueblo, a más de un guerrero se le ocurrió el mismo pensamiento que había tenido su hermano muerto. Pero para entonces ya conocían su suerte, y practicaron una disciplina de pensamiento nueva para ellos.

"Descalza como siempre en sus desplazamientos por la tierra, Mujer Cría de Búfalo Blanco entró en la tienda, reflejando en su vestido de ante blanco la luminosa presencia de su espíritu... Sin pronunciar una palabra, caminó lentamente en círculo alrededor del fuego que ardía en el centro del tipi. Al posar sus pies dorados por el sol en la arena, cuantos la observaban advirtieron su devota reverencia por la tierra... Despacio y en silencio, dio siete vueltas en torno al fuego.

"Pocos la miraron a los ojos. Quienes osaban hacerlo, veían pozos de perfecta negrura. Tan grandes eran sus pupilas, que quienes se miraban en ellas veían, como en un espejo, su propio rostro y el fuego parpadeante de la asamblea. Y les parecía que se miraban a sí mismos, que se veían como eran en verdad, sin exagerar sus virtudes ni pasar por alto sus flaquezas, como eran, expuestos y desnudos. Había también quienes no miraban sus ojos, pues no podían hacerlo con honestidad.

"Aún antes de que despegara los labios para pronunciar palabra, había dado al pueblo sioux, la enseñanza más profunda que nunca había recibido con su porte y con su ejemplo. Cuando habló por fin, su voz le recordó la canción de las aguas que canturrean sobre las rocas, la música de los pájaros que cantan al sobrevolar los prados. Les recordó el susurro del viento nocturno entre los tipis y su silbido por entre las ramas de los pinos.

"-Siete veces -dijo-, he rodeado esta hoguera con veneración y en silencio. Este fuego simboliza el amor que arde por siempre en el corazón del Gran Espíritu. Es el fuego que calienta el corazón de toda cría de búfalo, de todo búfalo, de todo perro de la pradera, de toda prudente gallina, de toda águila y de todo ser humano. El pueblo de los sioux es como un único ser. Este tipi representa su cuerpo; el fuego que arde en el centro es su amor. Y el fuego del amor se expresa a veces mediante la sexualidad".

Hizo una pausa y miró profundamente a los ojos de los reunidos en su torno.

"esta puede ocurrir de modo creativo o destructivo, -prosiguió-. La pasión que ruge sin control es como el fuego de hierba silvestre, que todo lo destruye a su paso; pero atemperada por la sabiduría, esa misma pasión puede alimentar a generaciones enteras; puede calentar miles de tiendas en cientos de inviernos nevosos y transmitir su fuerza a vuestros hijos y a los hijos de vuestros hijos.

"Quienes, como el joven cuyos huesos reposan ahora bajo la luna de la pradera, piensan primeramente en la expresión sexual de ese fuego y después, si es que lo piensan, en el espíritu que hay tras ella, se engranan en un ciclo de sufrimiento e ilusión, ciclo desconocido por vuestro pueblo hace unos siglos, pero que ahora está debilitando vuestra raza, apagando vuestra vitalidad y agotando vuestras fuerzas.

"La creación no puede producirse si se dispersa y derrocha energía. Para crear es necesario acumular y centrar esa energía en un círculo cerrado como la semilla, el huevo, el útero, el matrimonio. Si queréis crear y no destruir debéis tener siempre presente el Aro Sagrado. Considerad y dibujad a su alrededor el círculo sagrado del compromiso. En el cálido ambiente de ese círculo, la fuerza del amor crece sin límites como una tormenta de verano sobre la húmeda hierba de la pradera, hasta que de súbito, el círculo se llena hasta rebosar y estalla con la concepción de lo nuevo".

Estas y muchas otras bellas enseñanzas salieron de la boca de la mujer Búfalo Blanco y acto seguido desenvolvió una hermosa pipa de piedra roja que traía envuelta en ramas de salvia. Mientras la sostenía ante ellos les dijo lo que significaba: "El cuenco de la pipa representa la carne y la sangre de la gente Búfalo y de todas las otras gentes que corren por las praderas. El tubo de madera de la pipa representa a todos los árboles y plantas, todas las cosas verdes que crecen sobre la Tierra; las plumas representan a las aves que vuelan en el cielo; el humo que pasa a través de ella representa al viento sagrado, el aliento que eleva las plegarias hacia Wakan Tanka, el Creador". Les indicó a continuación como sostenerla y ofrecerla a la Tierra, al Cielo y a las Cuatro Direcciones y les dijo otras muchas cosas que no debían olvidar: "La Pipa Sagrada les enseñará el Buen Camino Rojo, el camino del respeto y la unión entre todos los seres que viven en la Madre Tierra, el camino de la oración y el de dar las Gracias por todos los dones que el Creador ha depositado para la vida. Cuando no tengan paz, cuando surja un problema en su nación, fumen esta pipa, pidiendo al creador ayuda y claridad para resolver vuestras inquietudes".



Junto con esta ceremonia de la pipa, la mujer Cría de Búfalo dejo otras siete, completando con ello las ceremonias de la nación Lakota, como las siete vueltas que dió alrededor del fuego: El Inipi o rito de purificación, el Hanblecheyapi o Búsqueda de la Visión, Wiwanyag wachipi o danza del Sol, Tapa wanka yap o Juego de la Pelota, la Custodia del alma, Hankapi o parentesco, y el Ishna ta awi cha lowan o Preparación de la muchacha para los deberes de la mujer.

Siete son los caminos, siete los rayos que se dibujan en las cenizas del fuego que nos hará nacer a una nueva vida.
Esta historia tan antigua, ha permanecido, gracias a la tradición oral de los lakotas, viva, no sólo en sus palabras sino también en la acción.
Durante siglos, los pueblos nativos de América permanecieron en silencio, soportando la devastación a la que fueron sometidos por las naciones europeas. Fue la época de las "lágrimas", como la llamaron los abuelos, anunciada por las visiones de los profetas, pero también estaba anunciado que después de las lágrimas, los búfalos volverían a correr por las praderas y la pipa de la paz volvería a fumarse para el bien de todos los seres humanos.

Y así fue, pues el movimiento de los jóvenes rebeldes indígenas contra el gobierno oficial de los Estados Unidos exigió, entre sus demandas de derechos, la práctica libre de todas sus formas religiosas. Y fue en Wounded Knee, a comienzos de los años steneta, encerrados en la iglesia del pueblo, donde hacía un siglo habían sido asesinados por los casacas azules niños, ancianos y jóvenes que no tuvieron la posibilidad de defenderse, que un grupo de jóvenes de las diferentes tribus indígenas de Norteamérica, a fuego cruzaco con las tropas del FBI, levantaron el árbol milenario de la danza del sol y encendieron el fuego sagrado de los antepasados para las presentes y las futuras generaciones.

Es así como han regresado las enseñanzas de la mujer Búfalo Blanco no sólo para las gentes indígenas sino para el mundo entero. ¿Y cuál es el sentido de estas tradiciones? Para los tiempos que estamos viviendo estas enseñanzas aportan un nivel de sanación para los padecimientos que sufre la humanidad actual: stress, angustia, miedos irracionales y todo tipo de padecimientos psicológicos y emocionales, amen del físico, somatizado por los mismos o por la ingesta de alimentos absolutamente alejados de su fuente natural.

La esencia de estas enseñanzas se basa en el concepto de que todos los seres, en todos los planos, animados e inanimados, plantas, rocas, espíritus, animales, humanos, etc., compartimos un mismo espacio sagrado que debemos cuidar y conservar, y que cualquier cosa que dañemos, nos daña a nosotros mismos. Si comprendemos que somos UNO y compartimos un TODO, entonces aprenderemos a interactuar respetándonos los unos a los otros. ¿Cómo podríamos viajar hacia otros universos si ni siquiera somos capaces de cuidar a nuestra Madre la Tierra?

Las enseñanzas de la mujer Búfalo nos acercan a la Tierra. Nos hacen comprender el misterio de la naturaleza y a conectarnos y comunicarnos con nuestros hermanos que cohabitan el planeta.
“Cada uno de nosotros es ecológicamente significativo. Nuestros pensamientos, sentimientos y sensaciones físicas, que nos dan un sentido de identidad están basados en nuestras interacciones con la Tierra y con los demás. Si nuestras interacciones sociales, físicas, ambientales y espirituales se ven como círculos radiando hacia afuera desde cada individuo, todas se cruzan en el punto que llamamos el Ser. Y teniendo en cuenta que estos círculos surgen para tocar a la gente y a la Tierra que nos rodea, nuestro propio ambiente personal es parte de todas aquellas cosas. Cada una afecta a la otra, Debido a la inteligencia humana y a nuestra habilidad para alterar la Tierra y para reproducirnos en gran número, somos únicos en ser poderosamente determinantes del medio ambiente global. Nuestro planeta viviente es un sistema cerrado con recurso finitos que es todo lo que tenemos para apoyar la vida sobre la Tierra, nuestra casa que nos da todo, desde el agua que bebemos hasta la efímera belleza del rocío brillando como plata bajo los rayos del sol al amanecer”.

Los rituales que vino a enseñar la Mujer Búfalo Blanco nos ayudan a recuperar el sentido de ser habitantes de la Tierra con todas sus relaciones y no seres desconectados del verdadero sentido de la vida que es salud y felicidad, armonía y creatividad, voluntad y fuerza para salir adelante sean cuales sean las circunstancias que se nos presenten. El quedarnos varios días en la montaña sin beber agua y sin comer, en la soledad y en el silencio, conectándonos con los seres de la naturaleza que ahí habitan, recibiendo sus lecciones y sus enseñanzas, buscando la Visión que ilumine el sentido de nuestra existencia, que nos haga caminar por el mundo con paz y dignidad, con claridad y poder; el reunirnos en una noche de luna llena a dar gracias por la vida y ofrecer nuestro sudor en el Inipi Sagrado, que nos purifica y devuelve al contacto con los cuatro elementos: aire, agua, tierra y fuego, que están dentro y fuera de nosostros; el orar en silencio en la casa de sudar, las mujeres reunidas en círculo, bajo las sombras de la luna nueva, nos ayuda a comprender nuestra naturaleza propia de misterio, de oscuridad, el comprender que como la luna cambiamos en el curso de 28 días. El reunirnos en círculo alrededor del fuego antiguo del tipi tomando la medicina sagrada del Abuelito Jikuri que penetra limpiando todo residuo de obscuridad, abriendo nuestros centros de energía y dándonos la claridad que necesitamos para comprender que todos somos hermanos habitando una misma casa, que no estamos solos, que podemos apoyarnos y ayudarnos y que lo único que tenemos que hacer para estar bien es seguir los mandatos de nuestro corazón y de nuestra intuición.

En este momento de cambio intenso y profundo por el que atraviesa nuestro planeta, cuando ha quedado comprobado que los viejos paradigmas de la sociedad capitalista-consumista-individualista no le ofrecen al ser humano una alternativa para su evolución y crecimiento, los antiguos rituales de algunos pueblos antiguos vienen a darnos la respuesta de como volver a relacionarnos con nuestra Tierra y con nosotros mismos de una manera armoniosa y respetuosa.

La Mujer Búfalo Blanco ha regresado como en los antiguos tiempos para ayudar al ser humano a tomar el Sagrado Camino Rojo del Corazón, el camino del amor por la Tierra de la que todos formamos parte y que ya no queremos seguir destruyendo.


¡AHO MYTAKYASE OYASIN!
POR TODAS NUESTRAS RELACIONES CON AMOR

FUENTE: http://aguila-moteada.iespana.es/tradicnativamer/mujbufblan.html

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